FANDOM


Вплив на європейську культуру

Знайомство з природою, історією, способом життя давніх скандинавів дозволяє краще зрозуміти, як на убогому північному ґрунті могло вирости таке чудове дерево переказів. На його химерну форму, безумовно, вплинула "перерва в поступовому розвитку".

Зміст скандинавських міфів, що розповідають про подвиги і пригоди небожителів, істотно відрізняється від праіндоєвропейских сюжетів. (Ж. Дюмезіль вважав, що це викликано потужним впливом військових вождів при сильно ослабленому або взагалі відсутньому клані жерців).


Ототожнення богів

Скандинавські боги добре ототожнюються з древньогерманськими, але їх функції та місце в пантеоні зазнали певного зсуву.

Наприклад, змінилося становище Громовержця (Тор) і Бога Ясного Неба (Тюр). Обидва ці персонажа були відтіснені, відповідно на друге і третє місця Культурним Героєм - Одіном, богом військової магії та посередником на шляхах живих і мертвих, що нагадує грецького Гермеса [1] .

У скандинавській міфології виділені дві групи богів: менша - "вани", що втілює родючість і більша "аси", що пов'язана з військовою функцією. Іноді вважають, що аси могли бути богами вікінгів-мандрівників, в той час як до ванів воліли їх осілі родичі.

Незважаючи на християнізацію, представники обох груп знайшли відображення в назвах днів тижня
  • 1) Monday (Англія), Maandag (Голландія), Montag (Німеччина), Mandag (Норвегія), lundi (Франція), lunedi (Італія), Lunes (Іспанія).
  • 2) Tuesday (Англія), Dinstag (Голландія), Dienstag (Німеччина), Tirsdag (Норвегія), mardi (Франція), martedi (Італія), Martes (Іспанія).
  • 3) Wednesday (Англія), Woenstag (Голландія), Mittwoch (Німеччина), Onstag (Норвегія), mercredi (Франція), mercoledi (Італія), Miercoles (Іспанія).
  • 4) Thursday (Англія), Donderstag (Голландія), Donnerstag (Німеччина), Torstag (Норвегія), jeudi (Франція), giovedi (Італія), Jueves (Іспанія).
  • 5) Friday (Англія), Vrijdag (Голландія), Freitag (Німеччина), Fredag (Норвегія), vendredi (Франція), venerdi (Італія), Viernes (Іспанія).
  • 6) Saturday (Англія), Zaterdag (Голландія), Samstag (Німеччина), Lordag (Норвегія), samedi (Франція), sabato (Італія), Sabado (Іспанія).
  • 7) Sunday (Англія), Zondag (Голландія), Sonntag (Німеччина), Sondag (Норвегія), dimanche (Франція), domenica (Італія), Domingo (Іспанія).

Зрозуміло, тут позначився вплив астрології (оскільки імена богів, пов'язані з небесними тілами) і Біблії (назва "субота", дана шостому дню тижня). Тим не менш, показова присутність імен головних індоєвропейських міфологічних персонажів, співвідносних з основними типами богів.

Найбільш чистий приклад являють германські мови.

  • Вівторок – день Тіу/Тюра (Бог Ясного Неба).
  • Середа – день Водана/Одіна (Культурний Герой).
  • Четвер – день Донара/Тора (Бог Грому [2]).
  • П'ятниця – день Фрей (Фреї) (Велика Богиня. У нас функції «Великої Богині» частково перейшли на Параскеву П'ятницю).
  • Можливо, днем Бога Земних Сил була субота.

Але, зрозуміло, древньоскандинавська міфологія залишила слід не тільки в календарі. На околицях північного світу її не забували протягом усього Середньовіччя. У XVII столітті виникло явище, назване "скандинавським вченим ренесансом". Почалося збирання стародавніх рукописів. У ХVIII ст. вони були широко видані в Європі і підхоплені романтиками.


В поезії, живописі, музиці

Північні легенди (кельтська та скандинавська міфології) стали надихаючим джерелом для англійського художника, поета і мислителя Вільяма Блейка. Язичницькі образи увійшли в його вірші і картини, хоча і були творчо переосмислені. Велетню Іміру у Блейка відповідає гігант Альбіон (графічний лист "Танець Альбіона" та ін.), що містить в собі все людство.

Боги Одін і Локі порівнянні з деміургом Юрайзеном і демоном бунту Орком; молотобоєць Тор нагадує блейковського бога творчості Лоса. Нарешті, апокаліптичний рев вічного вовка, що проходить через усю поему Блейка "Америка. Пророцтво", різноманітні зображення жахливого морського змія Левіафана - викликають у пам'яті персонажів Едди - Вовка Фенріра і Світового змія Ермунганда, поява яких на поверхні землі знаменує собою кінець часів.

Чудові сюжети еддичної міфології неодноразово використовувалися в літературі. До них зверталися Р. Хеббель (трилогія "Нібелунги"), поет і драматург Ж. Жіроду (п'єса "Зігфрід"), Нарешті, сучасний жанр "фентезі" в значній мірі заснований на скандинавських мотивах. Про це говорить вже сама назва головного роману батька-засновника "фентазі" Д. Толкієна - "Володар кілець" (образ проклятого кільця запозичений з героїчних пісень Едди).

Скандинавські мікологічні сюжети проникають і в російську літературу, відома «лубкова казка» «Еруслан Лазаревич» , в якій діє цар Вогненний Щит Полум'яний Спис, який роз'їжджає на восьминогому коні по небу, в даному персонажі легко вгадати скандинавського Одіна. Цікаво, що цю казку О. С. Пушкін поклав в основу «Руслана і Людмили». Правда, Вогненний цар не перейшов в поему, його замінив Чорномор, але зате в ній збережена голова велетня, що розмовляє, яка мала прообразом мертву голову велетня Міміра, з якої Одін любив тримати раду.

Образотворче мистецтво в період після Блейка також нерідко звертається до сюжетів північної міфології, в тому числі, природно, і в самих скандинавських країнах.

Скульптор Р. З. Фрейд у першій половині ХХ ст. створив зображення Одіна (Копенгаген, Національний музей). Правда, вона, статуя, ще занадто академічна і схожа на відомі статуї Зевса, якщо не вважати двох вовків, які лежать по обидві сторони від ніг бога, що сидить на троні.

Інша скульптура Фройда - крилатий Локі (Копенгаген, Нова Карлсбергська Гліптотека) показує підступний і неспокійний дух цього персонажа. Пізніше у столиці Данії один з парків був прикрашений скульптурними групами на еддичні сюжети. Серед них - Гевйон, ведуча упряжку з чотирьох биків (скульптор А. Бунгор). За переказами, вона відгарувала від Швеції острів Зеландію, на якому і був заснований Копенгаген. Але найбільш вдала, мабуть, кінна статуя валькірії С. Синдинга, добре виражає несамовитість войовничої діви.

Особливу роль у пропаганді північноєвропейського спадщини належить неоміфологичному напрямку в культурі та його основоположникові Ріхарда Вагнеру. Німецький композитор створив величну оперну тетралогію «Перстень Нібелунга» , засновану на скандинавській версії епосу, густо насичену міфологічними образами. Це видно, наприклад, з порівняння його творів з операми М.А. Римського-Корсакова "Легенда про Невидимий град Кітеж і діву Февронію" і "Кощій Безсмертний". Музичний образ Кітежу, духовного ідеалу перегукується з вагнерівським Граалем, а в Кощіївні ми пізнаєм тип валькірії.

Нарешті, незаперечний вплив німецького композитора на формування стилю модерн, щояскраво проявився в архітектурі Європи. У Манхеймі (Німеччина) було створено навіть Зал Нібелунгів. В його оформленні важливе місце займає великий ліпний фриз, що зображав сюжети епосу в манері, стилізованій під скандинавський плетений орнамент.

Деякі будівлі, збудовані до жовтневого перевороту 1917 року, включають в свій декор маскарони у вигляді чоловічих і жіночих голів у оперених шоломах. Можна з великою часткою впевненості визнати в чоловічих ликах зображення Одіна (Вотана, Водена), а в жіночих - валькірії. Саме одягненими в крилаті шоломи представлялися Вагнеру герої його опер. Такими вони і увійшли в нашу свідомість.

Виноски

  1. На розростання його культу міг вплинути шаманізм фінно-угорських народів, з якими скандинави активно контактували в сер. 1 тис. н. е.
  2. Наприклад, в Росії, де громовержець Перун пов'язувався з Іллею Пророком, "ільїн день" припадав також на Четвер